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和尚头上的紧箍咒
──北京对西藏的宗教控制──

曹长青

11月18日,《纽约时报》刊出该报记者斐觉世(Seth Faison)发自
拉萨的第2篇长篇报导,题目是《北京的冰风冷袭着西藏的和尚》。
这篇报导介绍藏人的宗教自由如何被北京剥夺,僧侣们在中共的高压
政策下,噤若寒蝉、敢怒不敢言的悲惨境地。

虽然北京一直宣传说“中央政府”如何保护佛教文化,如何尊重宗教
信仰,但斐觉世在拉萨的实地报导展示,北京的这些说辞纯属宣传,
与西藏的现实情况根本不符。例如,北京一直在用限制和尚人数、限
制庙宇规模等方式限制宗教自由。

据统计,1959年中共镇压西藏人起义之前,西藏有僧侣59万2千。占
当时西藏340万人口的17.4%。在中共统治下,尤其是文革期间,有11
万和尚被迫害致死;25万被迫还俗。现在西藏三区(包括青海和四川
等地的藏人居住地区)总共有僧侣13万,占西藏全部600万人口的
2.2%。

斐觉世的报导说,现在中共“西藏自治区”(这和前面提到的西藏是
两个不同的地理概念)中,有4万6千名僧侣,分散在“自治区”的
1,700个寺庙中。这个人数占“西藏自治区”240万人口的1.9%。

这就是说,和尚和尼姑人数从中共统治西藏前的数量下降为原来的9
分之1(从占人口的17.4%下降到现在的1.9%),即使从“大西藏”的
范围来比较,也下降了为原来的8分之1(从17.4%下降到现在的
2.2%)。

去年11月在达赖喇嘛居住地──印度的达兰撒拉──采访时我了解
到,现在印度和尼泊尔有12万流亡藏人,其中有僧侣1万6千人,占流
亡藏人比例13%。这个数字是中共统治下的西藏自治区的僧侣比例
(1.9%)的6.8倍。

从这些数字的比较可以看出,中共所说的在西藏保护了佛教文化、尊
重了宗教信仰是不符合事实的。

除了限制僧侣人数外,北京当局还限制寺庙的规模,规定一个寺庙的
僧侣人数不得超过1,000人。中共当局担心,一旦过多的僧侣聚集在
一起,会有动乱,对当局的控制不利。斐觉世的报导说,西藏自治区
最大的寺庙──哲蚌寺──在中共统治西藏之前,是世界上最大的佛
教寺庙,曾有1万名僧侣。现在,只有600人。

而在印度的西藏人流亡社区,藏人建立了很多规模很大的寺庙,例如
我在印度南方的藏人居民点浑苏尔采访时看到,这个寺庙的僧侣人数
达到2,200人,是中共统治下的西藏自治区最大寺庙哲蚌寺人数的
3.66倍。

除了在寺庙人数和规模上限制外,北京当局还在寺庙中成立了“寺庙
行政管理委员会”。这个隶属于中共宗教局的“委员会”取代了寺庙
方丈而掌握着寺庙的管理权力。一位和尚对《纽约时报》记者说,
“所有事情都被寺庙管理委员会控制着,而这些委员会的人根本不懂
我们的宗教。他们认为我们是哑巴。”

北京当局对西藏宗教控制的第三个手段是禁止藏人青少年出家。中共
明文规定,“只有年满18岁,经父母同意”才可进寺庙当和尚。而按
照藏人的宗教传统,孩子很小就被送到寺庙学习。在印度的藏人流亡
社区,一般孩子在8岁就可以被送进寺庙。在印度的西藏人流亡社区
浑苏尔寺庙,就有100多名小和尚。

正由于禁止藏人青少年进入寺庙学习,很多藏人父母把孩子偷送到印
度的流亡藏人社区的寺庙学习。据西藏流亡政府的统计,从1979年至
1996年底,已有8,000多名西藏青少年翻越喜马拉雅山逃到印度,进
入藏人寺庙和学校学习佛教和藏文。

北京当局一方面在西藏扼杀宗教自由,一方面又恐惧外界知道。因此
长期以来限制外国记者到西藏采访报导。斐觉世是自1990年以来《纽
约时报》第一个被允许进入拉萨采访的记者。他从拉萨发出的几篇报
导,都揭示了北京对西藏殖民统治的黑暗。这些报导在美国读者,尤
其是知识界将引起更为强烈的对藏人的同情,和对北京的愤怒。它可
能会对白宫产生舆论压力,推动美国政府在西藏问题上采取更加积极
的态度,以促使北京改变对西藏的殖民政策。

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